El escepticismo contemporáneo
Los puntos de vista filosóficos se clasifican típicamente como escépticos cuando implican el avance de algún grado de duda con respecto a afirmaciones que en otros lugares se dan por sentadas. Las variedades de escepticismo pueden distinguirse de dos maneras principales, dependiendo del enfoque y el alcance de la duda.
La paradoja del escepticismo en el debate contemporáneo
El debate actual sobre el problema del escepticismo radical ha tendido a centrarse en una formulación de ese problema en términos de una paradoja consistente en la incompatibilidad conjunta de tres afirmaciones, cada una de las cuales parece, en la superficie de las cosas y tomada individualmente, estar perfectamente en orden. A grandes rasgos, son las siguientes.
En primer lugar, que no podemos saber si alguna de las hipótesis escépticas es falsa, entendiendo por hipótesis escéptica una situación subjetivamente indistinguible de la que se considera normal, pero que, de ser cierta, socavaría la mayor parte de los conocimientos que se atribuyen a uno mismo. Un ejemplo estándar de una hipótesis escéptica es la llamada hipótesis del «cerebro en un recipiente» (BIV), en la que uno está siendo «alimentado» con sus experiencias por las computadoras. Si esto fuera cierto, entonces la mayor parte de lo que uno cree sobre el mundo sería falso (o, por lo menos, cierto de una manera diferente a como uno esperaría), y por lo tanto uno carecería de conocimiento. Además, este escenario se caracteriza de tal manera que no habría ninguna diferencia perceptible entre ser un BIV y tener las experiencias no BIV que uno se toma actualmente para estar experimentando y por lo tanto, plausiblemente, no parece ser un escenario que podríamos saber que es falso. Así que tenemos nuestro primer elemento «intuitivo» de la paradoja escéptica:
I. Soy incapaz de conocer las negaciones de las hipótesis escépticas.
La segunda afirmación «intuitiva» sobre el conocimiento que emplea el escéptico es la siguiente:
II. Si no conozco las negaciones de las hipótesis escépticas, entonces no sé mucho.
Lo que motiva esta afirmación es el pensamiento convincente de que, a menos que se pueda descartar el tipo de posibilidades de error en cuestión en las hipótesis escépticas sabiendo que son falsas, entonces esto basta para socavar la mayoría (si no todo) el conocimiento que uno tradicionalmente se atribuye a sí mismo. Después de todo, si yo fuera un BIV, entonces no estaría sentado aquí ahora. Por lo tanto, si, por lo que sé, podría ser un BIV, seguramente debe seguir que no sé que estoy sentado aquí ahora (y mucho más además)?
Finalmente, hay un tercer elemento de la paradoja escéptica que crea la necesaria tensión filosófica general. Esta es la afirmación altamente plausible de que sabemos mucho de lo que creemos saber:
III. Mucho de lo que creo, lo sé.
Por supuesto, puede haber muchos tipos de conocimiento abstracto y técnico que creo que tengo pero que en realidad no tengo, pero el punto de esta intuición es que muchas de las proposiciones «ordinarias» que creo (como la que estoy sentado aquí ahora) parecen ser los tipos de proposiciones en las que no podría estar plausiblemente equivocado de una manera general. Con estas tres afirmaciones en su lugar, sin embargo, el rompecabezas se hace evidente. Porque si no puedo conocer las negaciones de las hipótesis escépticas, y si esta falta de conocimiento implica que no conozco la mayoría de lo que creo, se deduce que debo desconocer la mayoría de lo que creo. Por lo tanto, no se pueden aceptar estas tres afirmaciones; una de ellas debe desaparecer.
El escéptico ofrece una salida muy sencilla a este enigma, que consiste en negar, sobre la base de I y II, que alguna vez tengamos conocimiento del tipo de proposiciones ordinarias en cuestión en III. Es decir, el escéptico argumenta lo siguiente:
(S1) Soy incapaz de conocer las negaciones de las hipótesis escépticas.
(S2) Si no conozco las negaciones de las hipótesis escépticas, entonces no sé mucho.
Por lo tanto:
(SC) No sé mucho.
Por ejemplo, un argumento escéptico que empleara la hipótesis escéptica de BIV podría funcionar como sigue:
(S1*) Soy incapaz de saber que no soy un BIV.
(S2*) Si no sé que no soy un BIV, entonces no sé mucho.
Por lo tanto:
No sé mucho,
Claramente, sin embargo, esta sugerencia radicalmente escéptica sobre cómo debemos responder a estas tres afirmaciones incompatibles es menos una propuesta que una reducción de la teoría epistemológica. Esta conclusión es, después de todo, intelectualmente devastadora, consignando nuestras actividades cognitivas a, en el mejor de los casos, una especie de mala fe. Por lo tanto, sería prudente examinar de cerca las alternativas anti-escépticas antes de aceptar esta respuesta (paradójica) a la paradoja escéptica.
Si queremos evitar el escepticismo, tendremos que motivar una (o más) de las siguientes tres afirmaciones.
- En primer lugar, que, a pesar de las apariencias, conocemos (o al menos podemos) las negaciones de las hipótesis de escepticismo radical después de todo.
- Segundo, que, a pesar de las apariencias, no se deduce del hecho de que desconozcamos las negaciones de las hipótesis escépticas radicales que, por lo tanto, desconozcamos también las proposiciones ordinarias.
- Tercero, que, a pesar de las apariencias, estas tres afirmaciones son consistentes después de todo.
Relativismo vs Escepticismo
No hay que confundir dos teorías muy próximas pero distintas, el relativismo y el escepticismo: el escéptico afirma que no cabe conocimiento alguno, el relativista que sí es posible el conocimiento pero que éste es relativo a las personas y que por lo tanto pueden existir muchas verdades respecto de las mismas cosas.
Cabe ser relativista en relación a ciertos géneros de realidades y objetivista respecto de otras. Por ejemplo, muchas personas parecen aceptar puntos de vista relativistas respecto de los valores morales, pero no respecto del conocimiento del mundo físico.
En lo que respecta a la primera, las opiniones escépticas suelen tener una forma epistemológica, en el sentido de que se centran en el estado epistémico de ciertas creencias. Por ejemplo, una variedad común de escepticismo se refiere a nuestras creencias sobre el pasado y sostiene que esas creencias carecen de un estatuto epistémico positivo, es decir, que no están justificadas, o no son racionales, o no pueden constituir conocimiento (y tal vez incluso las tres cosas). Cuando el escepticismo no tiene este enfoque epistemológico, entonces tiende a ser de forma ontológica en el sentido de que se dirige a creencias sobre la existencia de alguna entidad supuestamente problemática, como el yo o Dios. Aquí el objetivo del escepticismo no es tanto el supuesto conocimiento de estas entidades (aunque también puede ser eso), sino más bien la afirmación de que existen en absoluto.
En lo que respecta a esto último, se puede diferenciar entre las opiniones escépticas que son locales o radicales. Las variedades locales de escepticismo sólo se referirán a las creencias sobre un determinado tema específico, como las creencias en objetos abstractos o las conclusiones de argumentos inductivos. Como las variedades ontológicas de escepticismo tienden a ocuparse de la existencia de determinados tipos de entidades, suelen ser (aunque no siempre) de esta forma local. En cambio, las formas radicales de escepticismo afligen a la mayoría de nuestras creencias y, por lo tanto, plantean, al menos potencialmente, el desafío filosófico más apremiante.
Tal vez no sea sorprendente que el lugar de discusión del escepticismo haya tendido a ser variedades epistemológicas radicales de escepticismo, y ésta es ciertamente una tendencia que ha continuado en el debate contemporáneo. En el debate histórico, por ejemplo, las dos formas más influyentes de escepticismo han sido, posiblemente, el escepticismo epistemológico radical de los escépticos pirrónicos clásicos y la forma cartesiana de escepticismo epistemológico radical que Descartes considera en sus Meditaciones. El primero consiste en una variedad de técnicas escépticas que contrarrestan cualquier motivo que se ofrezca para creer con motivos para dudar (o al menos no creer) que sean al menos tan persuasivos. Puesto que ninguna creencia es más razonable que su negación, los escépticos pirrusos llegaron a la conclusión de que uno debe ser escéptico sobre la mayoría (si no todas) de sus creencias. El escepticismo cartesiano llega a una conclusión similar, aunque esta vez destacando mediante el uso de hipótesis escépticas que no podemos estar seguros de ninguna (o al menos casi ninguna) de nuestras creencias y por lo tanto debemos retroceder al escepticismo. A grandes rasgos, una hipótesis escéptica es una posibilidad de error incompatible con el conocimiento que nos atribuimos a nosotros mismos, pero que también es subjetivamente indistinguible de las circunstancias normales (o, al menos, de lo que consideramos circunstancias normales), como que podríamos estar experimentando actualmente un sueño muy vívido. Como esos escenarios son subjetivamente indistinguibles de las circunstancias normales, el movimiento escéptico cartesiano es decir que no podemos saber que son falsos y que esto amenaza la certeza de nuestras creencias.
Lo que es común a estos dos enfoques históricos, y que perdura en la discusión contemporánea sobre el escepticismo, es la concepción primaria del escepticismo como descansando en una comprensión totalmente intuitiva y preteórica de nuestros conceptos epistémicos. En este sentido, tiene la forma de una paradoja: una serie de afirmaciones totalmente plausibles e intuitivas que, colectivamente, conducen a una conclusión intelectualmente devastadora. En el reciente debate sobre el escepticismo también se considera que el problema tiene esta forma paradójica, aunque el enfoque epistémico del debate no es tanto la falta de fundamentos para la creencia que contrarresta los fundamentos del escéptico contra la creencia, o la falta de certidumbre, sino más bien la falta de conocimiento. Las discusiones contemporáneas sobre el escepticismo han tendido, pues, a hacer la radical afirmación epistemológica de que no sabemos (casi) nada.